史威登堡神学著作
8250.只要人们持守诚实和正直,这种语言就会保留下来。但是,一旦心智开始想一套,说一套,当一个人爱自己,不爱邻舍时,这种事就会发生,话语所构成的语言就开始用得越来越多,然后那张脸要么一动不动,要么同时进行伪装。结果,脸的内在形式发生改变;脸萎缩、变硬,开始变得几乎没有生命;而它的外在形式则因自我之爱的火而发热,似乎充满生命。由于缺乏生命,在下面从内在充当一个基础层面的东西不再呈现在世人眼前,只呈现在天使眼前,因为天使能看见内层事物。这就是那些想一套、说一套之人的脸;因为如今构成精明的伪装、伪善、诡诈和欺骗就导致这种效果。
但在来世,情况就不同了;那里不允许说一套、想一套。一致性的缺乏在每句话和每个声调中都能能被清楚发觉;并且一经发现,那个缺乏这种一致性的灵人就会强行从与他人的联系中被移除,并受到惩罚。后来,就用各种方法迫使他怎样想,就怎样说,怎样意愿就怎样思想,直到他有一个不分裂的心智为止。这样做的目的是,他若是善灵,就意愿良善,并出于良善思考、谈论真理;若是恶灵,就意愿邪恶,并出于邪恶思考、谈论虚假。在此之前,善灵无法被提入天堂,恶灵也无法被投入地狱。这样做是为了地狱只有邪恶,那里的虚假是邪恶的虚假;而天堂只有良善,那里的真理是良善之真理。
9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物,拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知:“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善,无论外层的还是内层的时,是指查看这些是否进入良善(参看9155节),因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起(至于什么是在良善影响之下的结合,可参看9154节);“物主或主人”是指良善(9154节),因此,“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是,对一个属灵人来说,良善居首位,真理居第二位;居首位的是物主或主人。此外,与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列,正如一个家由它的主人来安排一样。
这解释了为何在圣言中,“主”(Lord)表示神性良善的主,“神”、“王”和“主人或夫子”(Master)表示神性真理方面的主;如以下经文:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主。(申命记10:17)
启示录:
羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。(启示录17:14)
又:
在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:16)
就神性真理而言,主被称为“神”(参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节);就神性真理而言,祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知,就神性良善而言,主被称为“主”,因为在圣言中,凡论述真理的地方,也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音:
你们称我为夫子,为主,你们说的不错,我本来是。我,你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
此处主凭神性良善而被称为主,凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书:
你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;你们所渴望的立约使者,快要来到。(玛拉基书3:1)
这些话论及主的到来,祂凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
这解释了为何在旧约,当人们祈求主时,经常说“主耶和华”,以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节);又为何在新约,经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么:
一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
“两个主”是指良善和邪恶,因为一个人必须要么处于良善,要么处于邪恶;他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在,但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂,而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂,要么在地狱,不可能在这二者之中,也不可能在这二者之间。由此明显可知,在圣言中,“主或物主”表示什么。
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